第330章 何谓恐惧 (第1/2页)
　　
　　人为什么会对
　　
　　“不具人格的东西”感到恐惧呢？原因在于，自从每个人的自我成了一个茧，把自己与他人之间封闭起来之后，人就无法再了解自身之外的存在，他漠视神圣的存在，了不再想象人存在中的完美性。
　　
　　事实上，人自身的存在是开放性的，他渴望与更高的存在联合在一起，以弥补自身的不足，所以，东方有
　　
　　“天人合一”的思想，西方有
　　
　　“神人相调”的启示。古代中国人强调
　　
　　“人”必须与
　　
　　“天”相统一、协调、一致、和睦，所谓
　　
　　“参天地，赞育化”，但中国思想中并没有哪一个神圣实在与
　　
　　“天”相对应，
　　
　　“天”显得非常空洞，最终就把
　　
　　“天人合一”理解成了
　　
　　“自然的人化”，结果是
　　
　　“人”，而不是
　　
　　“天”；西方思想中的
　　
　　“天”就是神，基督，赐生命的圣灵，
　　
　　“神人相调”是指三一神的神性与它所救赎的人性在时间里相遇，但不产生第三性，是神人二性，以
　　
　　“道成肉身”的耶稣基督为代表，其最终的合一是合一于
　　
　　“天”（神）──
　　
　　“新天新地新耶路撒冷”。如今，在这个渎神的物质主义时代，东西方都不再崇尚
　　
　　“天”了，而是热烈地去追求属地的事物，人的存在彻底地向神圣存在关闭。
　　
　　这种存在的闭抑性使得人像戴上了眼罩一样，开始用人的立场来认识人自己。
　　
　　结果，现代人越认识自身的人性，就越发现它难以辩认，毫无内涵，于是开始对人的
　　
　　“不具人格的”事物产生恐惧，他们的恐惧是有道理的。这就是现代的艺术家们越想认识人，人在他们的作品中就越没有地位的原因。
　　
　　其实，古希腊的名言
　　
　　“认识你自己”的本来意思是
　　
　　“记住：你将死去！”可是，现代人理解错了这句话。有一个例子或许可以说明问题。
　　
　　小孩通常很害怕被单独留在黑暗而
　　
　　“不具人格”的房间里，人怎样安慰他都无济于事，但在有基督教传统的西方国家，父母会对孩子说说：“不必怕，因为神也在这里。”这是个简单而奇妙的真理，因着有位格的、无限大的、今在昔在以后永在的神是真实存在的，同样有人格的人就不必再惧怕
　　
　　“不具人格”的东西了。许多的心理学家，都用这个办法，实用主义式地表现出相伴信
　　
　　“神存在”的模样，却能对患病者有某种程度的帮助。卡尔•荣格就经常告诉他的病患者，在一切生活中要
　　
　　“好像”神是存在一样，就可以对付心理上的恐惧。在荣格去世的前八天，他在记者对他的最后一次访问中谈到他所认为的神是；
　　
　　“凡是从我外面切入我意志的东西，或是由我的集体潜意识中涌现的东西。”他的建议是，姑且把它称作
　　
　　“神”，并且向
　　
　　“他”投降，为什么荣格用这种方式能够治愈许多人呢？因为神的存在消弥了人心里那种对
　　
　　“不具人格的东西”恐惧，它太真实了。第二种基本的恐惧是针对
　　
　　“不存在”这件事而言的。为什么今天会有许多人对
　　
　　“不存在”感到恐惧呢？既然它不存在，又用什么来引发人的恐惧呢？因为现代人普遍不知道万物的起源和终结，也不知道自己是从哪里来的，变幻莫测的学说以及存在本身，使他们感到无所适从。
　　
　　并且，现代人大多相信万物、世界、人都是在偶然和机缘中产生的，这样就否定了必然和主宰，自然会带进认识上的混乱。
　　
　　既然一切都是偶然而成的，那每件事就有了无穷的可能性：存在的可能在一个瞬间会变成不存在，不存在的也可能在另外一个瞬间变为存在的，这哪里还会有安全感呢？
　　
　　存在也因为缺乏一个不动的根基，毫无意义可言，人自然就会对
　　
　　“不存在”感到恐惧了。第三种基本的恐惧是对死亡的恐惧。这种恐惧是最明显的，也是最具摧毁性的。
　　
　　“记住：你将死去！”对每个人来说，都是一个残酷的事实。死是那样的不容置疑。
　　
　　奥古斯丁说：“一切都是不确定的，只有死是确定的。”死的权势将注销一切生者的意义：每一个活着的人，都是在死，准备死，最终无一例外地进到死的怀抱中。
　　
　　
　　
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